La justice restaurative

Pour revoir l'émission Sagesses bouddhiste du dimanche 25 septembre : "La justice restaurative" avec l'invité Eric Rommeluère
http://pluzz.francetv.fr/videos/sagesses_bouddhistes.html

Qu’est-ce que le mérite ?

Qu’est-ce que le mérite ? N’est-il pas égoïste de réaliser des actions positives seulement pour obtenir du mérite ?

Le mot ‘occidental’ correspondant au terme ‘mérite’ ne transmet pas pleinement la connotation bouddhiste, parce que cela nous rappelle le temps des bons points à collectionner du temps de l’école et de recevoir des images en récompense de ce que nous avons fait de bien. Ce n’est pas le sens de ce qui est présenté ici, et par conséquent ‘potentiel positif’ peut être  une meilleure traduction du mot bouddhiste. Personne ne va nous récompenser lorsque nous agissons de manière constructive. Plutôt, nous laissons des traces positives appelées ‘graines’ dans nos continuums mentaux et, quand les conditions coopératives nécessaires sont présentes, ces graines donneront un fruit. Il ne s’agit pas d’une graine ou d’une trace physique, mais plutôt intangible, un potentiel positif.

S'accrocher au potentiel positif, ‘le mérite’, comme si c'était une sorte d’argent spirituel, n'est pas adéquat ni  avantageux. Si nous faisons ainsi, nous pourrions nous battre avec d'autres personnes pour des choses comme celui qui peut faire des offrandes en premier ou sentir une jalousie envers les autres parce qu'ils /elles font plus d'actions vertueuses que nous. Ces attitudes ne sont certainement pas avantageuses! Bien que nous devions mettre à profit les opportunités de créer un mérite, nous devons le faire pour nous améliorer nous- mêmes, pour créer les causes pour le bonheur et pour aider les autres, et non par attachement ou jalousie.

Pourquoi dédier le mérite? Pour qui faire la dédicace ?

Il est important de dédier notre mérite ou le potentiel positif pour éviter qu'il soit détruit par notre colère ou nos opinions erronées. Ainsi que le volant dirige une voiture, la dédicace dirige la forme dans laquelle mûrira notre mérite. Le mieux est de dédier pour les objectifs les plus vastes et les plus nobles. Si nous le faisons ainsi, tous les moindres résultats viendront à nous d'une manière naturelle. Si nous dédions notre potentiel positif, aussi petit qu’il soit, pour l’éveil et le bonheur ultime de tous les êtres sensibles, cela inclut automatiquement de dédicacer pour avoir une bonne renaissance et pour le bonheur de nos parents et nos amis.

Quelques personnes pensent : "J'ai si peu de  mérite. Si je le dédie pour le bonheur de tous, alors il ne va rien rester pour moi". Cela est incorrect. Dédier notre mérite pour les autres ne nous prive de ses bénéfices. A l’inverse, cela  agrandit le champ de ceux qui vont recevoir le bénéfice de nos actions. Bien que nous dédiions notre mérite pour le bénéfice de tous les êtres, encore nous pouvons faire des prières de souhaits par le bonheur de personnes spécifiques qui traversent des difficultés en ce moment.

Peut-on transférer le mérite aux parents ou aux amis décédés ?

"Dédier" le mérite au lieu de "le transférer" transmet mieux le sens. Nous ne pouvons pas transférer le potentiel positif de la façon dont nous pouvons transférer le titre d'une propriété ou de la façon dont je te peux donner ma voiture. Ceux qui créent les causes, sont ceux qui expérimentent les résultats. Je ne peux pas créer la cause et que tu expérimentes le résultat, parce que la trace ou la graine de l'action s'est implantée dans mon continuum mental, non dans le tien. De même, si nos parents et nos amis décédés n'ont pas joué de rôle d'une manière constructive tandis qu'ils étaient vivants, nous ne pouvons pas créer un bon karma et en suite le leur donné.

Cependant, nos prières de souhaits (monlams) et nos offrandes fais en leur nom,  peuvent créer les circonstances nécessaires pour que toute action positive qu'ils ont créé leur donne des fruits. Une graine plantée dans un champ a besoin de conditions coopératives comme le soleil, l’eau et des engrais pour croître. De la même façon, une graine ou une trace d'une action mûrit quand toutes les conditions coopératives sont présentes. Si les personnes décédées ont réalisé des actions bénéfiques alors qu'elles étaient vivantes, le potentiel positif additionnel que nous générons après avoir fait des offrandes ou après avoir entrepris des actions vertueuses - réciter et lire les textes du Dharma, faire des statues du Bouddha, méditer sur l'amour et la compassion envers tous les êtres, etc… - peut les aider.

Nous pouvons dédier le mérite de ces actions au bénéfice de la personne décédée et cela pourrait faciliter que ses propres graines vertueuses mûrissent.

Une Education électronique mars 2014, de Bouddhisme pour Débutants de

Vénérable Thubten Chodron

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La base, la voie et le fruit.

Le Bouddha n’a pas créé le chemin, il a seulement décrit  notre état actuel, ce que nous devons faire pour le changer et quels seront les résultats.

La base, la voie et le fruit.

C’est notre choix de pratiquer ou non. Si nous disons que c’est trop dur, alors ne nous plaignons pas au Bouddha, parce que dire que c’est trop dur est notre choix. Plutôt que de faire ce genre de choix et le sentir comme si c’était tout injuste, mieux vaut avoir l’attitude que, peu importe combien de temps il faut, je vais faire cela parce que c’est quelque chose de bon. 

Ne restez pas en regardant l’horloge ou votre moniteur d’effort — « Oh, j’ai exercé x quantité d’effort aujourd'hui. (soupir) Je devrais arriver quelque part. » 

Pratiquez juste le chemin avec un esprit joyeux. Vous pouvez être malheureux, si vous voulez l'être, mais étant donné que le chemin  est ce que'il est  et que nous avons à le pratiquer, nous pouvons aussi bien le faire avec un esprit heureux.

Vénérable Thubten Chodron

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Comment stopper la violence?

Comment stopper la violence ?

En Amérique, il arrive parfois que les petits écoliers tuent beaucoup de gens. Pas seulement les écoliers  mais les adultes le font aussi bien. Cela s’est passé l’année dernière et, de temps à autre, cela se reproduit ; tout à coup, étonnamment, soudainement. Je ne pense que ce soit seulement en Amérique mais dans le reste du monde aussi bien.

Par exemple, en Amérique, ils ont parlé pendant des années sans jamais décider sur le droit d’avoir des armes à feu. À l’heure actuelle, tout le monde peut avoir une arme à feu, donc si quelqu'un tire sur vous, vous pouvez tirer en réponse. Cela semble être ‘l’esprit ordinaire’ en Amérique. Et donc c’est arrivé plusieurs fois que même de jeunes enfants ont tué beaucoup de gens.

Après qu’une fusillade soit survenue, les gens parlent à ce sujet à la télé et ailleurs des semaines et des semaines et des semaines. Ils se demandent comment un petit enfant a pu tuer autant de gens. Ils parlent et parlent et parlent, mais il n’y a pas de solution. Une fois, un homme avait tué beaucoup de gens, ils ont vérifié s’il avait une aliénation mentale mais ont constaté qu’il était une personne normale, ou ce qu’ils appellent une personne « normale ». Il a juste un travail normal et une vie normale, comme ceux  des organisations de santé qui l’ont considéré comme sain d’esprit. Ce jour-là, cependant, sa manière de penser subitement a changé, il a pris un flingue et tué beaucoup de gens. Cela s’est passé comme ça.

Tout le monde était très surpris. Sur CNN, Anderson Cooper a exigé de savoir comment cela pouvait se produire, mais en même temps il a dit qu’il savait que personne n’aurait de réponse. À ses yeux, il n’y avait aucune réponse quant à la façon d’arrêter ce genre de meurtre.

Je suis désolé de dire cela, mais il avait tort, il existe un moyen. Si le tueur avait rencontré le Dharma, et écouté les enseignements de l’Omniscient, il saurait qu’il existe une méthode pour transformer son esprit afin que ces choses n’arrivent pas.

 La méthode consiste à purifier le karma négatif passé, les obscurcissements, les conditionnements des perturbations non seulement de cette vie, mais aussi de toutes les renaissances sans commencement ; reconnaître et purifier. S’il pouvait purifier les obscurcissements, ce qui le  conduit à changer son esprit de tuer tous ces gens, cette pensée négative ne se serait pas élevée et la tuerie ne serait pas arrivée. Les gens peuvent être choqués par ce que je dis, mais il s’agit de la solution.

De même, si les victimes de la fusillade avaient connu la pratique de la purification alors le résultat d’être tué ne serait pas arrivé. Cela est possible. De cette façon, les victimes et l’auteur ont besoin de purification.

Il existe une méthode, il y a  quelque chose que nous pouvons faire et c’est de travailler avec l’esprit, pas simplement pour essayer d’effectuer un changement extérieur, mais pour transformer l’esprit. C’est une action purement mentale. Juste à travailler avec l’esprit peut faire cela. Mais malheureusement, parce que ces gens n'ont pas rencontré le Dharma, ils ne connaissent pas la méthode, ils n’ont pas la solution.

C’est la raison pour laquelle que je veux parler de l’esprit, pour transformer l’esprit, pour cesser de penser de façon malsaine, non vertueuse qui apporte des problèmes aux autres et à nous-mêmes et s’entraîner à transformer l’esprit dans une manière positive de penser, pour être à même de  vivre une vie plus heureuse, plus pacifiée.

Extrait du livre 'Sun of Devotion, Stream of Blessings'  

Lama Zopa Rinpoché

Comment vieillir heureux....

Le mot "dharma" a beaucoup de significations différentes. Dans ce contexte de possession ultime, cela signifie " se tenir." Il nous retient de la négativité et de sa souffrance résultante et tient notre esprit dans la vertu afin de créer de bonnes causes. Pour le faire, nous devons intégrer le Dharma dans notre esprit autant que nous le pouvons.

Cela signifie réinitialiser nos priorités, en pensant ce qui est important à long terme, particulièrement pour nos vies futures. Voulons-nous rester dans le samsara sans fin ou voulons-nous retourner la situation ?

Réfléchir sur de telles questions est vraiment très important. Quand notre esprit change, il devient plus facile de pratiquer et nous pouvons vraiment voir comment le Dharma nous protège et comment c'est la meilleure possession qui nous amènera tout ce qui est avantageux, particulièrement dans la vieillesse.

Il est vraiment très important de réfléchir à ces questions. Comme notre esprit change, il devient plus facile à pratiquer et on voit vraiment comment le Dharma nous protège, et comment il est la meilleure possession qui nous amènera tout ce qui est bénéfique, surtout chez les personnes âgées.

La plupart des gens n’aiment pas l’idée de vieillir, même si nous sommes tous en train de vieillir chaque jour qui passe. Avez-vous déjà pensé à quelle sorte de personne âgée vous voulez être si vous êtes assez chanceux pour vivre jusqu'à la vieillesse ? Ou ce qui vous aidera dans la vieillesse ? Posséder plein d’argent vous aidera lorsque vous êtes vieux ?

Il peut être utile que vous n’ayez pas à vivre dans les rues ou à lutter pour survivre. Mais je ne pense pas que vous ayez besoin de 1 million d’euros afin d’éviter de vivre dans la rue quand vous êtes vieux. Une somme moindre suffirait amplement. Mais même si vous avez l’argent pour prendre soin de votre corps lorsque vous êtes vieux, cela garantit-il que vous allez être heureux quand vous serez vieux ? Pas du tout, car on peut avoir des conditions de vie très agréables quand on est vieux, et pourtant, l’esprit est terriblement malheureux. Beaucoup de gens trouvent que leur vie n’a aucune valeur, n’a aucun sens quand ils sont devenus vieux et retraités.

Donc qu’est-ce qui va nous rendre heureux quand on est vieux ? C’est notre état d’esprit. Si nous laissons notre esprit devenir amer et en colère maintenant, cette habitude mentale continue et nous serons malheureux quand nous sommes vieux.

 Si nous cultivons le pardon, la bonté et la compassion maintenant, nous allons avoir une abondance de cela  dans nos vieux jours et les autres gens seront attirés par nous. En développant notre sagesse maintenant, nous deviendrons des aînés sages dont les vues et les  conseils seront respectés. Ces connexions humaines — notre capacité à bénéficier aux autres et recevoir de l’amour de leur part, donneront un sens à nos vies.

En outre, nous devrions commencer à nous préparer à la mort. La mort est un processus naturel ; ça arrive à tout le monde, et cela  peut être un moment d’une grande signification spirituelle si nous pratiquons le Dharma alors que nous sommes vivants. Nous allons donc travailler sur l’application des enseignements du Bouddha dans nos vies afin que nous puissions lutter contre l’ignorance, la colère et l’attachement  maintenant. De cette façon notre vie sera plus tranquille maintenant et nous serons pacifiés au moment de la mort et nous aurons une bonne Renaissance.

Mes maîtres sont de bons exemples. Quand j’ai commencé à apprendre le Dharma, beaucoup de mes maîtres étaient dans leurs années 70 ou 80. Ceux qui étaient dans leurs 50ème ou 60ème  années sont dans leurs années 80 maintenant. Pourtant, j’ai observé combien ils sont heureux,  ils enseignent et s’adonnent à de nombreuses activités au profit des autres. Même s’ils sont vieux et leurs corps sont faibles, ils ont leurs esprits heureux !

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